Jsou odpovědné osoby způsobilé pro danou roli?
Vazba mezi křesťanstvím a Římskou říší je velmi důležitá a formovala vývoj víry od jejích prvopočátků. Když se křesťanství objevilo v rozlehlém impériu, čelilo vážným výzvám i nečekaným příležitostem. Perzekuce ze strany římských úřadů prověřila odolnost věřících, zatímco římská infrastruktura a správa poskytly prostor pro rychlé šíření náboženství.
Jak se vlastně křesťanství proměnilo ze zakázané sekty v oficiální státní náboženství Římské říše? A jak se tato delikátní rovnováha mezi říší a vírou podepsala na současném křesťanství? Projděte si následující galerii a dozvíte se to.
Křesťanství se zrodilo v samém srdci Římské říše a bylo jejími strukturami výrazně formováno. Ježíš působil necelé století po smrti Julia Caesara a vliv říše poznamenal počáteční boje a následné rozšíření tohoto náboženství.
Rozsáhlá síť Římské říše v Evropě, na Blízkém východě a v severní Africe poskytovala jedinečnou síť, která umožňovala rychlé šíření křesťanského hlásání.
K rozšiřování křesťanství přispěla také skutečnost, že Římská říše zřídila obchodní cesty, rozsáhlé silnice a propagovala společné jazyky, jako je řečtina a latina.
Ježíšovo ukřižování nepředstavovalo pouze ústřední křesťanskou událost, ale také římský akt. Byla to římská soudní moc, která ho odsoudila k smrti, a římští vojáci, kteří popravu vykonali.
Ačkoli Římská říše povolovala různá náboženství, trvala na tradici kultu císaře, což vedlo ke konfliktu s křesťanským monoteismem. V konečném důsledku se křesťané automaticky stali nepřáteli Římské říše.
Vzhledem ke svému odmítavému postoji byli křesťané v různých obdobích římské nadvlády a pod vedením různých římských císařů tvrdě ostrakizováni a nakonec i pronásledováni.
Svatý Pavel z Tarsu, jeden z 12 apoštolů, měl římské občanství, což se ukázalo jako klíčové při šíření křesťanství po Ježíšově smrti. Do hlavního města Říma se dokonce obracel, kdykoli byl pro svou víru pronásledován.
Římské státní občanství Pavlovi poskytovalo právní ochranu, dovolovalo mu neomezeně cestovat po římském území a umožňovalo mu prezentovat křesťanské poselství vlivným posluchačům (včetně příslušníků elit v císařském hlavním městě).
Římská infrastruktura (dobře upravené cesty, rozsáhlé námořní trasy a bezpečné hranice) se na šíření křesťanství podílela rovněž nepřímo. Misionáři jako svatý Pavel z Tarsu mohli snáze cestovat a šířit víru do odlehlých oblastí, které by jinak byly obtížněji přístupné.
Pronásledování ze strany Římanů na sebe nenechalo dlouho čekat. Křesťanství bylo neodvratně prohlášeno za nezákonné a Římská říše používala různé metody, aby pohanské konvertity přiměla k návratu k tradičnímu říšskému náboženství.
Vláda císaře Nera představovala jednu z prvních krizí křesťanství. Nero obvinil křesťany z velkého požáru Říma v roce 64 n. l. a zahájil brutální pronásledování, které vedlo k masovým mučednickým obětem.
Jedním z nejkrajnějších činů Nerovy vlády byly popravy klíčových osobností, jako byli apoštolové Petr a Pavel. Svatý Pavel byl pravděpodobně sťat, zatímco svatý Petr byl ukřižován hlavou dolů.
Za císaře Domitianuse (81-96 n. l.) se lokální pronásledování zaměřilo rovněž na křesťany, kteří odmítali císařský kult. Tyto akty posílily obraz křesťanství jako víry, která se vzpírá císařské autoritě a zároveň čelí nesmírným bojům.
Za vlády císaře Decia nastalo první pronásledování křesťanů v rámci celé říše. Roku 250 n. l. bylo křesťanům přikázáno obětovat římským bohům jako zkoušku věrnosti. Řada z nich odmítla, což vedlo k jejich mučednické smrti a upevnilo pověst jejich neotřesitelné víry.
Nejtvrdší pronásledování, kterému křesťané čelili, bylo za císaře Diokleciána. Za jeho vlády (284-305 n. l.) byly bourány kostely, pálena svatá písma a vězněni duchovní. Křesťané nesměli vykonávat veřejné funkce a mnozí byli nuceni odejít do vyhnanství nebo na popravu.
Mučednická smrt křesťanů bezděčně inspirovala jak pozorovatele, tak věřící. Pohled na křesťany, kteří si raději zvolili smrt, než aby se zřekli své víry, byl svědectvím jejich přesvědčení a zároveň výzvou pro ostatní, aby se k tomuto statečnému a vytrvalému náboženskému proudu připojili.
Křesťané byli v té době většinou roztroušeni po celé Římské říši, ale jejich společné pronásledování je nutilo sjednotit svou víru, především tváří v tvář smrti.
Křesťané si museli ujasnit svou víru, což vedlo k vytvoření základních vyznání víry, která upevnila křesťanské učení. Vznikla jednotná fronta proti herezím a vnějším hrozbám pro jejich identitu.
Apoštolské vyznání víry, které vzešlo z učení prvních apoštolů, představuje prohlášení o křesťanské víře, které je srozumitelné každému. Stalo se nezbytným pro náboženskou jednotu a zajistilo, že křesťané sdíleli stejné základní přesvědčení.
Císař Konstantin tvrdil, že v bitvě u Milvijského mostu v roce 312 n. l. dostal zjevení, které ho přimělo konvertovat ke křesťanství. To představovalo přelomový okamžik. Jeho podpora změnila křesťanství z pronásledované víry na víru s císařskou podporou a nově nabytým významem.
Edikt Milánský z roku 313 n. l. legalizoval křesťanství a ukončil státem podporovaná pronásledování v říši. Tento průlomový dekret umožnil křesťanům otevřeně provozovat křesťanskou víru bez obav z uvěznění nebo smrti.
Cílem prvního Nikajského koncilu, svolaného Konstantinem v roce 325 n. l., bylo sjednotit křesťanské učení. Řešil teologické spory, jako například ariánství, a vytvořil Nikajské vyznání víry, klíčový text, který upevnil křesťanské učení na celé generace.
V roce 330 n. l. přesunul Konstantin hlavní město Římské říše z Říma do Byzance na východě. Toto město se později začalo nazývat Konstantinopol a dnes je známé jako Istanbul v Turecku.
Za vlády císaře Theodosia I. (379-395 n. l.) se z minoritní víry stalo křesťanství oficiálním státním náboženstvím Římské říše.
Jak se křesťanství rozvíjelo, přejímalo i římské kulturní prvky, včetně hierarchického vedení a obřadních praktik. Podle kritiků tyto adaptace oslabily čistotu víry a pod rouškou křesťanských oslav zavedly prvky římské tradice.
Někteří teologové se však domnívají, že přizpůsobení se křesťanství římským normám je zradou jeho původního ducha. Tvrdí, že se pohanské svátky a symboly přejmenovaly na křesťanské. Obě tradice se promísily způsobem, který křesťanství natrvalo poznamenal.
Papežství (celkový úřad papeže) se stalo centrální autoritou v postřímském světě. Když ve 4. století n. l. císař svěřil papežství správu Říma, upevnilo svou moc v celé Evropě.
Papežové tvrdili, že jejich původ pochází od svatého Petra, který byl umučen v Římě. V důsledku toho situovali sídlo své moci do tohoto města, kde se dodnes nachází Vatikán.
Papež přijal titul Pontifex Maximus, který kdysi nosili pouze římští císaři a který znamená „nejvyšší pontifex“. Dnes, více než 1 500 let po pádu Římské říše, papež tento titul stále používá.
Mnozí badatelé se domnívají, že římskokatolická církev je spirituálním následovníkem Římské říše. Její struktura, tradice a globální dosah jsou ozvěnou vlivu impéria, i když byly přizpůsobeny specificky křesťanskému rámci.
Zdroje: (TheCollector) (Britannica) (History Today)
Jak Římská říše ovlivnila křesťanství?
Propojení mezi Římem a náboženstvím je velmi složité
LIFESTYLE Náboženství
Vazba mezi křesťanstvím a Římskou říší je velmi důležitá a formovala vývoj víry od jejích prvopočátků. Když se křesťanství objevilo v rozlehlém impériu, čelilo vážným výzvám i nečekaným příležitostem. Perzekuce ze strany římských úřadů prověřila odolnost věřících, zatímco římská infrastruktura a správa poskytly prostor pro rychlé šíření náboženství.
Jak se vlastně křesťanství proměnilo ze zakázané sekty v oficiální státní náboženství Římské říše? A jak se tato delikátní rovnováha mezi říší a vírou podepsala na současném křesťanství? Projděte si následující galerii a dozvíte se to.